道家是中國諸子百家中重要的思想學(xué)派之一，在春秋戰(zhàn)國時期以老子、莊子為代表。
西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝苛政中得以休養(yǎng)生息。歷史稱之為文景之治。
其后，儒家學(xué)者董仲舒向漢武帝提倡“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的政策，并被后世帝王采納。道家從此成為非主流思想，宋朝以后程朱理學(xué)興起，獨立的道家思想基本上不復(fù)存在。
道家雖然并未被官方采納，但繼續(xù)在中國古代思想的發(fā)展中扮演重要角色。魏晉玄學(xué)，宋明理學(xué)都揉合了道家思想發(fā)展而成。佛教傳入中國后，也受到了道家的影響，中國的禪宗在諸多方面受到了老子莊子的啟發(fā)。
發(fā)展與構(gòu)成
道家核心思想源于夏商兩代。夏有藥食之道，商有立竿測影之道。其中法家，名家，縱橫家也是道家的分支。
春秋末年，孔子提倡儒家思想，但儒家思想的內(nèi)容是不容于古代中國的體系，而是(秦州/西岐)傳入的外來文化，就是這一套儒家的外來文化構(gòu)成了“中華文化”的主體。
在戰(zhàn)國時期子思，孟子提倡五行學(xué)說，因此成為了五行家之先河，鄒衍提倡的陰陽五行學(xué)說與稷下道家合流，成為了漢初所流行的“黃老道家”。
墨子初學(xué)于儒家，但不滿其厚葬，故自成一派，稱為墨家。
嚴格而言，“黃老道家”不屬于正宗的道家，而三皇五帝的傳說也是在戰(zhàn)國時期方創(chuàng)立的。
法家例如“韓非子”也是屬于道家的一個分支，主張“上法而不上賢”。
道家在夏商至今四千多年來，一直為歷朝帝王之師，主流之思想，漢初以道家治國，唐初同樣以道家治國。正好可以理解，海外一般自稱為“漢人”或“唐人”。
西漢時期，董仲舒與今文經(jīng)家異化儒家學(xué)說，且官方獨尊儒術(shù)，而道家思想已經(jīng)開始隱沒，漸漸融入儒家思想。
東漢時期，漢明帝夢見金人，傳入佛教。后來，雖有魏晉道家的小陽春，道家同時被佛教影響，被虛無化。
思想和主張
道家主張“順其自然”，認為要用到法律時（法和法律有不同；法好比物理，而法律則是人為），大道已經(jīng)廢棄了。因此社會上沒有道德仁義(《道德經(jīng)》十八章)，因此不主張要用法去治人；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類本性頑劣，要用權(quán)威與固定的法條以治天下。道家思想與法家思想多有抵觸，但到了法家的韓非子時，卻解讀道家《道德經(jīng)》的章句，以明法家思想。
道家雖然學(xué)派上有所區(qū)別，但就其主旨來說是相通的：以“道”為本，自然無為。老子思想的核心是“道”，老子曾在其著作中說：“有物昆成，先天地生。繡呵繆呵！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。” “大邦以下小邦，則取小邦，小邦以下大邦，則取大邦”以大邦為世界，以大邦以下小邦為國家，小邦以下大邦為本土。道家是中國最早的本土獨立思想，與董仲舒的春秋大一統(tǒng)思想大異旨趣。
莊子思想的核心是“逍遙”與“齊物”。主張“天地與我并生，萬物與我齊一”的哲學(xué)思想。楊朱提出“貴己”，“為我”。主張“全性保真，不以物累形”。
戰(zhàn)國時期稷下道家的管仲諸篇，主張“守則重，不守則輕”與“一年樹谷，十年樹木，百年樹人”自小入大的哲學(xué)思想。老子提出“道”是宇宙本源，也是統(tǒng)治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被后來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎(chǔ)核心。道家認為萬物是自生，自化的。不必借助外力如“明君”，“明主”，“明臣”等干涉。道家是主張“重今輕古”，重視教育，反對孝道。放眼未來，所以道家思想以投資為本，供應(yīng)為本。儒家是主張“重古輕今”，活在過去，所以儒家思想以儲蓄為本，需求為本。道家在經(jīng)濟學(xué)上主張“微觀放任，宏觀調(diào)控”。即“對內(nèi)的自由放任，對外的國家干預(yù)”與“勞工優(yōu)先”政策。即是“勞動人民是國家的主人”，而政府是“為人民服務(wù)”的公仆。道家貴生，存生，養(yǎng)生，輕視物質(zhì)榮譽與倫理，以心靈的逍遙，萬物的齊一為最高價值。在道德與生命沖突時，道家往往會選擇生命，“舍義存生”，而儒家往往會選擇“舍生取義”。
老子
《老子》（又名《道德經(jīng)》）是譯本最多的古籍之一，被西方公認為所有中國文獻中最難以解讀同時也是存在問題最多的文本之一。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張“清虛自守，卑弱自持?！闭紊咸岢觥盁o為而治”，以無為而無不為。老子從自然的二元對立觀念出發(fā)，顛覆了人們對傳統(tǒng)價值考量。
“老子”的神學(xué)主張
老子的神學(xué)主張，是泛神論中帶有一神主義的自然神論，其思想接近西方的(Pan-monotheism)，認為“現(xiàn)象世界”是本體“道”泛生而成的，道和萬物是生養(yǎng)關(guān)系，而不是創(chuàng)造關(guān)系。本體“道”和“現(xiàn)象世界”是既分殊又統(tǒng)一的一元。老子的神學(xué)強調(diào)“無名”，主張上帝唯一神沒有名字，老子神學(xué)也反對“知”的純粹性，反對有知的智者，其神學(xué)目的在打破對一切形名之物及人的崇拜，以及打破對知慧、智者的盲從。老子神學(xué)主張“道”泛生萬物，卻不對萬物行使權(quán)力，所以老子神學(xué)反對神權(quán)、智權(quán)和世俗的宰制權(quán)。
“道”的不可言說性
老子和莊子都意識到在終極實在面前語言是無能為力的，老子反復(fù)觀察與思考的世界是日常觀察到符合常識的世界，無論這樣的世界是多么真實，其主要特征是非永恒性。而“道”就其不可言說的永恒性來說是無法預(yù)先決定，亦無以名之，不同于任何可命名的事物。它是非存在，即相當(dāng)于無。這是一種與任何可以名之，確定有限的存在或?qū)嶓w都無法對應(yīng)的實在，然而它顯然是真實的，并且是所有有限實在的根源?！跋忍斓厣?，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆?！保ㄏ扔谔斓卣Q生，沉默而虛空；獨自存在著而不發(fā)生變化，周而復(fù)始沒有盡頭）這里甚至可以感受到老子從哲學(xué)層面上對于時間空間的一個回答，同時老子將非存在與存在的世界聯(lián)系了起來，即非存在是永恒的，而存在是短暫和有限的。老子持有這樣的觀點，無論非人類的宇宙還是我們所能感受到的自然都以“道”這樣自發(fā)無為的方式運行。我們所感受到的自然的無為是“道”的顯現(xiàn)，自然也以此存在于“道”中。
自然無為和自然哲學(xué)觀
和儒家宣稱的“天”相比，“道”這個詞的使用意味著老子持有一種無神觀，凡指‘天’大多意味著背后存在著一種意向性的，不可逆的力，這與道家思想的無為是相背的。老子認為自然的運行是自發(fā)運行，無目的的“道”的顯現(xiàn)，一切有限存在誕生于非存在，并復(fù)歸于非存在，這是道家哲學(xué)的巔峰之處。然而老子卻以“玄之又玄，眾妙之門”來解釋這一主張。這意味著老子堅信自然的無為運行方式但無法考證它，因為對于自然的科學(xué)考察是與“無為”相對立的。但這并不意味著道家思想者不通曉同時代的自然觀（自然哲學(xué)），老子在描述經(jīng)驗性的常識世界時也強烈關(guān)注自然的二元對立性質(zhì)，而莊子更體現(xiàn)了其對自然觀的深刻認識。
無為”，不能理解為無所作為?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》：“無為為之而合于道”。道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道”修身所要達到的“合于道”的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而無不為）。
人類領(lǐng)域
老子對人類領(lǐng)域有著深刻關(guān)懷。由于“道”存在于一切有限存在中，人類本身也便是自然的顯現(xiàn)。人們擁有生命，可以品味生活，但同時也要隨時準備毫無遺憾地離開它，對于“道”所帶給我們根本的病痛，死亡都是有限存在的誕生和復(fù)歸于無。對于生活方式，老子認為對于居住于“道”中同時又是“道”的顯現(xiàn)的人來說欲望應(yīng)是相當(dāng)簡單和有限的，對于人本身的欲望，應(yīng)該拋棄（不迷其中）。然而現(xiàn)實是“道”在人類領(lǐng)域上發(fā)生了分離，老子將之歸結(jié)于兩個因素，一是文明的興起（“變化”），文明使人在財富、權(quán)力、道德完善各個方面上有了新的目標（老子也（被認為）是徹底的原始主義者）；二是人本身在道德層面上的墮落（墮落該作變化）。
政治領(lǐng)域
老子的原始主義同樣體現(xiàn)于政治領(lǐng)域，然而并不是一種無政府主義，《老子》中有很多對統(tǒng)治者的建議和告誡，主張統(tǒng)治者要使人民不宜亂欲，使人民不去沉迷追求“仁義”而本身同時采取無為而治的方針。領(lǐng)悟并體現(xiàn)了“道”的人才能真正文明，使人民恢復(fù)“道”的狀態(tài)中。老子曾將政治分為四個等級。第一等，“不知有之”，推行不言的教化，人民不知有治理者，各順其性，各安其生；第二等，“親而譽之”，用道德感化人民，用仁義治理人民，人民都稱贊執(zhí)政者；第三等，“畏之”，用政教治理人民，用刑法威嚇人民，百姓們都很害怕；第四等，“侮之”，用權(quán)術(shù)偽詐愚弄，欺騙人民，百姓都要起來推翻它。
莊子
莊子是老子思想的繼承與發(fā)展者，但事實并非如此，其差異在于老子主張德源自于道，而莊子主張德出自于人，他的著作表現(xiàn)出他的思想涵蓋了當(dāng)時各種思潮。后人常將他與老子并稱老莊，是道家最重要的代表人物之一。莊子具有非常顯著的悲觀主義，其思想主要關(guān)注在生命上，以修身為主旨，“內(nèi)圣”的觀念被莊子發(fā)揮到了極點。莊子的人生哲學(xué)被后世用來倡導(dǎo)藝術(shù)精神的培養(yǎng)，打破小我與天地自然合一的超越精神，以審美的意態(tài)體悟世界，對中國的詩歌、繪畫等許多藝術(shù)領(lǐng)域有著重要的影響。《莊子》在文學(xué)上也取得了相當(dāng)成就，代表作《逍遙游》是先秦散文的巔峰作品之一。
“道”
莊子雖然也承認“道”是萬物本源，但和老子的“道”存在一定差異。老子主張“道”為非存在，并以自然顯現(xiàn)出來，莊子的觀點則不同。莊子在支持“道”是無（非存在）同時，比老子更加關(guān)注“道”中關(guān)于“存在”的內(nèi)涵。《莊子》中的“道”表現(xiàn)出了不可窮盡的多樣性和創(chuàng)造性。莊子并不僅把“道”的存在歸結(jié)于具有一定局限性的自然，他試圖比老子更確切的描述不可描述的“道”。他不僅把著眼點停留于自然循環(huán)變化的規(guī)則，還將目光投向不可預(yù)測的，不能預(yù)期的變化。這種對于自然具有創(chuàng)造性的欣賞對后代也產(chǎn)生了相當(dāng)影響。
實在觀
在《莊子》中記述了許多莊子好友惠施所提出的問題。先秦時期，以惠施、公孫龍為代表的名家引發(fā)了中國古代語言危機的高峰。他們提出的諸多悖論引起了關(guān)于存在的廣泛關(guān)注，影響了當(dāng)時與后人思考世界的方式。莊子也受到了名家思想的影響，他肯定事物的有限實在性，“夫言非吹也，言者有言。”（說話并不等于吹氣，畢竟說出了某些東西。）即假如語言沒有被日常虛假意識或者成見之類所影響，語言也許可以與事物本體表現(xiàn)一致。“民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？”（人睡在潮濕的地方，腰背就會疼痛，泥鰍也會這樣嗎？）莊子認為語言可以說出東西，但無論從道德層面還是知性層面都不能以對或錯的方式來談?wù)撍麄?。只有在非存在的條件下，所有存在和關(guān)系才能找到本源。對于日常經(jīng)驗性的世界，是一種有條件的實在，從根本上講是空的（這和佛教的哲學(xué)觀有一定的相似之處）。和老子對于倫理上的偏好不同，莊子主張以一種審美的、藝術(shù)的角度而非科學(xué)的態(tài)度來觀察世界，所以他對于自然世界的有限存在表現(xiàn)出了絕對意義上的價值中立。
人類領(lǐng)域
莊子同樣試圖回答關(guān)于“道”在人類領(lǐng)域中發(fā)生分離的問題。和老子所具有的原始主義，試圖使人們從高等文明的扭曲環(huán)境中解脫出來不同，莊子的哲學(xué)思想中，人類意識的病態(tài)是與生具來的，不存在任何原始主義的解決方案。莊子敏銳地意識到，老子的圣賢觀點中，圣賢有意識的設(shè)計了方案，使人們遠離文明的狀態(tài)，這里存在矛盾。
莊子的人生哲學(xué)強調(diào)“齊物”和“逍遙”。莊子認為人類意識的病態(tài)使人們將注意力聚集于變幻無窮的周邊世界中，人們的喜好厭惡，對錯的是非觀通過各種形式變得固定起來，即便人正在與周邊世界的有限存在一樣步向死亡中也仍然執(zhí)迷不悟。這就是“齊物”思想的起源，即對所有有限存在的絕對公平認識，超越事物間的差別，避免用是非、大小、好壞等主觀傾向看外物，打破人以自我為中心的精神限制，達到萬物齊一的境界，這是莊子哲學(xué)的顛峰之處。莊子深刻的認識到人與其他自然萬物不同，只需要互相貶斥對方是“錯誤的”，就能對同一件事有完全不同的意見（當(dāng)時儒家與墨家間的沖突便是最好的證據(jù)，莊子對此表示了相當(dāng)?shù)氖?，然而同存于“道”中，又有什么能是“正確”或“錯誤”的呢？
如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個重要概念，這是個體精神解放的最高層次，即無矛盾地生存于世界之中。莊子的解放，是主觀形態(tài)的解放，他并不否認矛盾，只是強調(diào)主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術(shù)語，與老子不同，這里“無為”不是一種政治原則，是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了私心，功名利祿，徹底置身于宇宙之中?！俺颂斓刂?，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
所受挑戰(zhàn)
莊子的哲學(xué)思想受到了既是好友又是對手的惠施的挑戰(zhàn)。兩人雖然同樣否定了人們常識主義立場的實在觀，但在人類領(lǐng)域上，兩人出現(xiàn)了分歧。當(dāng)莊子提出“齊物”與“逍遙”時，惠施指出在本質(zhì)上仍然是有限存在的人類，怎么能出現(xiàn)這樣的人——能夠超越其本身的有限性約束，達到與“道”合一的境界？
黃老學(xué)派
黃老學(xué)派，乃戰(zhàn)國時代主流道家學(xué)派。“黃”意指黃帝，“老”意指老子，黃老學(xué)派則意為以黃帝為依托，發(fā)揚老子思想的一個學(xué)派。該學(xué)派與老莊思想有著顯著區(qū)別，在某種程度上存在分歧，這個學(xué)派的重要特征是和法家有著緊密的聯(lián)系。中國近年來將黃老學(xué)派定義為道家和法家的結(jié)合，在西方被稱為“目的性的道家”（purposive Taoism）或“工具性的道家”（instrumental Taoism）。該學(xué)派主要談討社會政治問題。
思想起源
戰(zhàn)國時期，受到道家思想的影響，在當(dāng)時諸如儒家、墨家、名家、法家等各派中產(chǎn)生了一群特殊人物，他們本身都帶有如下一種道家氣質(zhì)：不受所處社會環(huán)境中虛假善惡觀念的影響?！盾髯印ふ摗罚骸叭酥橛眩砸约褐闉橛??！保ㄈ藗冋嬲挠鋵嵑苌伲伤麄儏s相信它們是很多的。）是這類人的格言之一。他們可以忍受這個世界加給他們的侮辱和謾罵，因為他們知道，這些侮辱并不能玷污他們真正的尊嚴。他們內(nèi)在的對于世界的冷漠無情中，具有一種和老子、莊子一樣深刻的精神獨立性。這種內(nèi)在的寧靜最終產(chǎn)生了像慎到這樣特殊的人物，他同時被歸為道家和法家的代表人物。他的特殊性在于，道家思想成為了促進他社會目的的工具。
“道”
司馬談曾這么總結(jié)黃老學(xué)派：“以虛無為本，以因循為用?！庇捎邳S老學(xué)派將“道”作為一種工具，那么這種和“無為”具有相抵觸的概念的“道”必然和老子、莊子之“道”存在其不同之處。
政治主張
黃老學(xué)派不同意老子原始主義的觀點，政治秩序被同樣認為是“自然”的。慎到持有這樣的觀點：制度和文明本身就是“道”的具體表現(xiàn)。這是由于慎到本身內(nèi)心的寧靜，沒有偏見，不帶價值判斷，他完全不受制于他人的生存狀態(tài)中，才最終得到了“法”是“道”的終極體現(xiàn)這樣無暇次的觀點。慎到主張“賢未足以服眾，而勢足以屈人?！保ㄙt人并不能說服很多的人，但一個有權(quán)勢的職位足以使他人屈服。）這是和法家先驅(qū)申不害的“術(shù)”不同的。所以黃老學(xué)派的政治主張為“君無為而臣有為”。君王只有依賴其下屬的目的性活動（有為）才能維持其本人的無為。以制度為基礎(chǔ)，將責(zé)任委托給他人，而自身只是將這種制度和他的精神融合在一起。
影響
道家在中國史上時間不長，且很快被道教所代替，但道家思想在各個方面融入了社會中。道家思想在西方也傳播很廣，不論是叔本華的唯意志主義哲學(xué)和悲觀主義生活態(tài)度還是海德格爾的本體論與存在主義都受到了不同程度的影響，而關(guān)于自然無為的生活態(tài)度也被很多西方人所接受。
